ЛитМир - Электронная Библиотека
A
A

Через некоторое время, я уж не знаю, что вызвало в нем подобную перемену, но он передал своим племянникам свое дело, раздал своим родственникам все деньги, что он скопил за многие годы, и явился ко мне со смиренной просьбой обрить ему голову и принять его в число буддийских монахов.

Я немедленно удовлетворил его просьбу, и он укрепился в вере. Не прошло и тридцати дней, как он стал монахом, а люди уже звали его «Будда Магоэмон». Вот как это произошло. Я хочу, чтобы каждый из вас понял, что вы можете быть твердо уверены в том, что нет ничего чудесней вашего сознания будды.

Любой из вас может стать нерожденным [Буддой] и постичь сознание будды, утвердившись в том, что я говорю вам. Я не говорю, что вам следует осуществлять

Путь так-то и так-то, что вы должны придерживаться определенных правил и предписаний, что вам надлежит читать определенные сутры и дзэнские писания или что вы обязаны заниматься дзадзэн. Опять же, я вовсе не собираюсь передавать вам сознание будды, ибо вы уже наделены им. Если вы, внимательно выслушав меня, постигнете естественно присущее вам сознание будды, то вы станете настоящим живым Буддой, и, где бы вы ни находились, это место и будет местом [полной самореализации] Нерожденного. Делайте что хотите. Если вы хотите почитать какие-то сутры или практиковать дзадзэн, возглашать Нэмбуцу или Даймоку, то вы вольны заниматься всем этим.[95] Если вы, к примеру, земледелец или купец и вы хотите обрабатывать свою землю или вести свое дело, займитесь этим; в чем бы ни состояла ваша работа, совершайте ее — это и будет вашим самадхи.[96]

Что до меня, то моя роль заключается только в том, чтобы объяснить вам все это и постараться помочь вам утвердиться в сознании будды, которым все вы наделены от рождения.

Когда даймё из разных частей страны приглашают меня проповедовать в их владениях, я всегда иду им навстречу. Я иду туда, куда бы меня ни попросили прийти. Иногда собрания длятся по двадцать-тридцать дней, и, куда бы я ни пришел, всюду я вижу множество людей, пришедших для того, чтобы послушать меня. А когда через некоторое время я прихожу туда еще раз, мне неизменно сообщают, что число верующих возросло и что в общественной морали также заметны значительные улучшения. Я хочу, чтобы вы знали, что я очень рад тому, что все вы приходили сюда каждое утро, дабы принять участие в этих собраниях, и так внимательно слушали то, что я говорю.

ЗАПИСИ БЕСЕД И ВЫСКАЗЫВАНИЙ МАСТЕРА ДЗЭН БАНКЭЯ

Записи следующих бесед и высказываний Банкэя содержатся в сборнике «Бутти косай дзэндзи хого» («Слова Дхармы мастера дзэн Бутти Косая», т. е. Банкэя), составитель которого, Ицудзан Сонин (1655–1734), с 1689 по 1693 год был приближенным помощником Банкэя. Сборник Ицудзана охватывает несколько больший отрезок времени, чем предыдущие проповеди, и состоит в основном из ответов Банкэя на вопросы его учеников и последователей, а также из ответов Банкэя представителям других школ буддизма. Рукописная копия этого сборника, хранящаяся в храме Рюмондзи, датирована 1730 годом. Для перевода я воспользовался текстом этой рукописи, приведенным в работе Фудзимото Цутисигэ «Банкэй дзэндзи хого сю». К этому я также добавил несколько весьма интересных случаев из других источников.[97]

* * *

Некий мирянин сказал:

— Я слышал, что Вы говорите, будто бы из-за наших невежественных мыслей мы становимся животными и, неспособные достичь состояния будды, блуждаем из одной тьмы в другую. Но все же, поскольку в сознании животных нет сожалений, они могут делать то, что им нравится, не ведая о своих страданиях. Разве нельзя назвать это безмятежной жизнью?

Банкэй:

— Но разве не грустно жить в полном неведении относительно того, что вы обращаете в адские мучения единственно сущее сознание будды, что дали вам ваши родители при рождении в этом мире? Когда кто-то бьет собаку, укравшую вчера цыпленка, собака не понимает, что бьют ее за то, что она натворила вчера, и жалобно воет. Будучи животным и не зная о законе причинности, собака подвержена бесконечным страданиям. Но так как ты человек и, несомненно, обладаешь способностями к пониманию, ты довольно просто можешь встретить доброго учителя и стать Буддой. Ты должен быть очень рад тому, что тебе повезло родиться в человеческом облике. Не трать свое время зря!

* * *

Некий мирянин:

— Как только я очищаю свое сознание от одной мысли, тут же появляется другая. В моем сознании постоянно появляются какие-то мысли. Что мне делать с ними?

Банкэй:

— Очищение сознания от возникающих [в нем] мыслей подобно тому, как если бы ты попытался смыть кровь кровью. Ты можешь смыть первоначальную кровь, но ты по-прежнему останешься загрязнен кровью, и до тех пор, пока ты будешь продолжать смывать кровь кровью, пятна крови никогда не исчезнут. Так как ты не знаешь, что твое сознание, изначально будучи нерожденным и неумирающим, является свободным от иллюзий, ты считаешь, что мысли твои существуют на самом деле и вращаешься в колесе перерождений. Тебе следует осознать, что мысли эфемерны и нереальны. Не притягивай и не отбрасывай их, пусть они приходят и уходят. Они подобны отражениям в зеркале. Светлое и чистое зеркало отражает все, что бы перед ним ни предстало. Но отражение не остается в зеркале [при исчезновении отражаемого объекта]. Сознание будды в десять тысяч раз светлее любого зеркала, а поскольку оно наделено чудодейственной всеосвещающей силой, в свете его все мысли исчезают без следа.

* * *

Некий крестьянин сказал:

— В моем сознании очень легко возникают гневные мысли, так как от рождения я наделен вспыльчивым характером. Это отвлекает меня от моей работы, а из-за этого мне чрезвычайно трудно пребывать в Нерожденном. Как мне сделать так, чтобы мое сознание пришло в согласие с нерожденным сознанием?

Банкэй:

— Поскольку и ты, и все другие люди в этом мире от рождения обладают нерожденным сознанием будды, ты никак не сможешь обрести его сейчас впервые в жизни. Займись-ка своей обычной работой и не думай ни о чем ином. Это и будет проявлением нерожденного сознания. Если ты гневаешься, когда косишь свое сено, то твоя работа становится трудным и тяжким занятием. Если же твое сознание не затмевается злобой и другими иллюзиями, то работа легка и приятна. Это и есть практика (претворение в деяниях) нерожденного и неумирающего сознания будды.

* * *

Некий монах сказал:

— Великим мастерам прошлого приходилось долго и упорно практиковать, дабы в совершенстве достичь просветления. Я слышал о том, что и к Вам просветление пришло только после многих трудов и усилий. Сам я не занимался дзадзэн или какими-либо другими практиками и нисколько не приблизился к просветлению, но все же мне кажется, что я не смогу достичь истинного успокоения сознания, всего лишь узнав о том, что для этого мне просто необходимо жить в нерожденном сознании будды, оставаясь таким, каков я есть.

Банкэй:

— Представь себе, что несколько путешественников, совершающих переход через высокую горную гряду, испытывают сильную жажду. Один из них спускается далеко вниз, в долину, чтобы затем вернуться к остальным и принести им воды. Это нелегко, но в конце концов он находит источник и приносит своим спутникам воды. Разве те, кто пьют эту воду, не утомив себя поисками источника, не утоляют свою жажду точно так же, как тот, кто принес ее? Если кто-то откажется пить эту воду только потому, что ему кажется, что это неверно, то ему нечем будет утолить свою жажду.

Мне пришлось пройти через многие тяжкие испытания только потому, что мне не посчастливилось встретить на своем пути ясноокого мастера. Однако, несмотря на это, я все же сумел постичь свое сознание будды. С тех пор я говорю другим людям о естественно присущем им сознании будды, чтобы они постигли его, не подвергая себя столь тяжким испытаниям, точно так же, как путешественники утоляют свою жажду, хотя сами они и не искали источник. Теперь ты понимаешь, что любой человек может достичь истинного успокоения сознания, не прибегая для этого к [каким-либо аскетическим] упражнениям.

вернуться

95

В школе Лотоса (яп. Хокэ), иначе — школа Нитирэн, название, или Даймоку, «Сутры Лотоса» (санскр. «Саддхармапундарика-сутра»), произносящееся как Мёхорэнгэ-кё, возглашается последователями этой школы в надежде на то, что тем самым они обретут все блага, содержащиеся в этой сутре.

вернуться

96

Самадхи (санскр.) — синоним санскритского буддийского термина дхьяна — состояние медитации, в которой объект медитации и сознание медитирующего слиты воедино. Термином дхьяна обозначают медитацию как процесс, тогда как термин самадхи обычно используют для обозначения завершающей фазы медитации и как синоним термина бодхи (просветление).

На русский язык оба этих термина (дхьяна и самадхи) переводятся как «созерцание», «сосредоточение/концентрация» или просто как «медитация».

См. анализ терминов буддийской психотехники в работе Е.А. Торчинова «Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния» [IVB9, с. 257–258].

вернуться

97

В журнале «The Eastern Buddhist» (Vol. VIII, No. 2, October 1975, p. 113–129) Норман Уоделл опубликовал выборочный перевод сборника Ицудзана «Бутти Косай дзэндзи хого» — «A Selection from Bankei's Zen Dialogues». Этот перевод отличается от приведенного в книге Нормана Уоделла «The Unborn. The Life and Teaching of Zen Master Bankei (1622–1693)», поскольку он выполнен с версии текста сборника Ицудзана, которая дана в издании Судзуки «Банкэй дзэндзи гороку». См. в Приложении I настоящей книги перевод одного из параграфов (по. 35, р. 125–126) сборника Ицудзана, отсутствующего в «The Unborn». См. в Приложении II настоящей книги перевод другого сборника записей бесед и высказываний Банкэя —

«Дзэйго» («Необязательные слова») — опубликованного Норманом Уоделлом в журнале «The Eastern Buddhist» уже после выхода в свет «The Unborn».

23
{"b":"109925","o":1}