ЛитМир - Электронная Библиотека
A
A

Итак, постепенный процесс роста семени, причем самого малого из всех злаков, указывает на постепенность роста и накопления благодати. Когда же этот малый росток со временем превращается в дерево, то в его ветвях, как сказал Господь, поселяются птицы небесные. Здесь мы видим указание на время возмужания и созревания христианина, когда при некотором (известном только Богу) возросшем уровне благодати (мера возраста Христова), ему даются небесные дары Духа Святого, названные в притче птицами небесными.

В другом иносказании, которое следует сразу за притчей о горчичном семени, Христос указывает не только на постепенность процесса накопления благодати, но и на постепенность изменения, очищения, преображения, а следовательно, обоtжения души человека под действием благодати Божией. Об этом постепенном процессе очищения и исцеления души благодатью Он говорит так: “Царство Небесное (благодать) подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Мф. 13, 33). Понятно, что тесто заквашивается не вдруг, не мгновенно, — для этого нужно время. Кроме того, известно, что чем больше кладут закваски, тем активнее идет процесс брожения, а следовательно, изменения первоначального качества исходного материала при переходе его в иное качество.

Очень ясно и просто сказал о постепенности приобретения благодати Святого Духа преподобный Серафим Саровский, сравнив процесс ее накопления с постепенным накоплением земного богатства, в своей беседе о цели христианской жизни: “Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божия <…>

— Как же стяжание? — спросил я (Н. Мотовилов. — Иг. N) батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.

— Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он. — Ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так же точно и стяжание Духа Божия”.

На постепенность накопления благодати, а следовательно, на различную степень благодатности разных подвижников и даже одного и того же христианина в те или иные периоды его жизни (благодать теряют за грех, а затем вновь приобретают покаянием, слезами, молитвами и другими духовными подвигами) указывает и преподобный Силуан Афонский. Он говорил, например: “Преподобный Сергий при явлении ему Божией Матери стоял перед Нею, потому что имел большую благодать Святого Духа, а ученик его, Михей, упал ниц и не мог смотреть на Божию Матерь. И Серафим Саровский имел много благодати Святого Духа, когда ему явилась Божия Матерь, а послушница его упала ниц, потому что имела меньше благодати” (архим. Софроний. “Старец Силуан”. Париж, 1952, с. 181). Об этом же говорил и современный афонский старец Иосиф-исихаст: “Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно Божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше, не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязанподдерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном” (Монах Иосиф. “Старец Иосиф-исихаст”. ТСЛ, 2000, с. 227–228). Но здесь, как нам кажется, необходимо предостеречь наших читателей от соблазна самостоятельно оценивать степень благодатности того или другого подвижника или духовного лица. Об этом может судить только Бог, знающий сокровенные глубины каждого сердца. Это столь же опасно, как и суждение о степени греховности человека, ибо мы не знаем ни Промысла Божия о нем, ни того, каков будет конец его жизни. Лишь в некоторых случаях, более или менее верное суждение о степени благодатности или греховности кого-либо может высказать лишь тот, кто сам достиг святости, да и то, когда речь идет о человеке, уже окончившем свое земное поприще. Общим же правилом для нас являются слова Господа Иисуса Христа: “Не судите, да не судимы будете” (Мф. 7, 1).

Один из духоносных старцев нашего времени — о. Тихон Пелих (1895–1983), в своих дневниках также писал о необходимости накопления Божественной энергии:

“1972 год, дача.

По аналогии:

1. В мире физическом — накопление солнечной световой энергии растительным миром.

2. В человеческой истории — накопление Божественной энергии заповедано в молитве Господней: все три первых прошения (о благодати Духа Святого) (“Старец протоиерей Тихон Пелих”. ТСЛ, 2000, с. 262).

Об этом же молится каждый православный и в молитве “Царю Небесный”, призывая Духа Святого, а точнее — Его благодать: “Прииди и вселися в ны (т. е. в нас)…”

Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод:

Приобретение человеком нетварной Божественной энергии, или, как выражался преподобный Серафим Саровский, стяжание благодати Святого Духа, является не только главным методом защиты от демонического влияния, но и главным способом очищения от страстей, исцеляющим паралич воли и приносящим душе мир Божий, а также единственным способом просветления разума и преображения (обоtже-ния) души.

Как было уже сказано выше, помимо церковных Таинств есть еще и личные методы борьбы с сатанинским воздействием. Именно такими, зависящими от произволения человека методами борьбы с бесплотным врагом, как бы оружием воина Христова, являются пост (т. е. воздержание плоти, а также греховных душевных чувств) и молитва по слову Спасителя: “Сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17. 21). Но если мы вспомним приведенные выше слова преподобного Серафима Саровского, то поймем, что молитвы, пост и бдение отнюдь не сами по себе изгоняют бесов. Их изгоняет Господь Своею благодатью, которую Он посылает нам не без нашей просьбы, выраженной в молитве, и за наши усилия в подвиге поста и в трезвенном внимании к своим страстям. А это означает, что демонов изгоняет благодать Божия, накапливающаяся в человеке благодаря личному подвигу поста, молитвы и бдения, который совершенно необходим для выработки смирения.

Что означает православный аскетизм

Если постараться убедить себя в том, что во вселенной не существует ни духовного мира, ни населяющих его разумных существ (в частности, демонов, пытающихся погубить человеческие души), то христианский аскетизм — абсолютно ненужная и даже вредная вещь, бессмысленное изнурение или сдерживание собственной плоти. Но если читатель все-таки понял, какую страшную и значительную роль играют демоны в жизни людей, сколь велико их воздействие на наш разум, эмоции и тело, он поймет, почему аскетизм необходим нам как воздух. По учению Самого Творца, пост, молитва, а также соблюдение Божественных заповедей (не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не завидуй и проч.) являются самым эффективным способом борьбы с демоническим воздействием. Соблюдение заповедей позволяет нам сохранить защищающий нас покров Божественной благодати, а пост и молитва являются способами стяжания и накопления благодати Святого Духа, которая не позволяет демонам манипулировать сознанием и волей человека. Вот почему слуги дьявола люто ненавидят любой из видов христианского аскетизма. Православная аскеза (разумное воздержание, установленное церковными правилами), помогая накоплению (стяжанию) благодати, позволяет тем самым христианину укрепить свою волю к добру, поскольку она (сила воли) зависит от присутствия в человеке благодатых (или, в противоположном варианте, — демонических) энергий.

82
{"b":"111580","o":1}