ЛитМир - Электронная Библиотека
A
A

Не следует думать, что дело Христа среди Его последователей прекратилось после установления мистерий, или ограничилось Его редкими появлениями во время их совершения. Великая божественная Сущность, Сын Божий, воспользовавшийся временно телом Иисуса и не перестающий охранять духовную эволюцию пятой Расы, передал заботу о юной церкви в сильные руки святого Ученика, который пожертвовал для Него своим телом.

Достигнув венца своей человеческой эволюции, Иисус стал Учителем Мудрости и взял христианство под Свою особую охрану, делая постоянные усилия, чтобы направить его на верный путь, защищать, питать и заботиться о нем. Он был иерофантом христианских мистерий, непосредственным Учителем Посвященных. Он вдохновлял и поддерживал в Своей церкви пламя гнозиса, пока тьма невежества не сгустилась до такой степени, что даже дуновение Его Духа не могло разжечь это пламя настолько, чтобы спасти его от угасания. Это Его терпеливая охрана давала силу стольким душам переносить страшную темноту и сохранять внутри себя драгоценную искру мистического стремления, жажду искания Скрытого Бога. Ему принадлежит воздействие на умы, способные воспринять истину; благодаря Ему протянутая через века рука передавала другой руке факел познания, не давая ему погаснуть совсем. Это Он появлялся у колеса пыток и в пламени костров, ободряя Своих последователей и Своих мучеников, утишая их муки и наполняя их сердца Своим миром. Его влияние вносило вдохновение в громовые речи Савонаролы, направляло спокойную мудрость Эразма, одухотворяло глубокую этику боговдохновенного Спинозы. Его вдохновение зажгло энергию Рожера Бэкона, Галилея, Парацельса для глубоких исследований природы. Его красота увлекала Фра Анжелико Рафаэля и Леонардо Винчи, зажигала гений Микеланджело, сияла для Мурильо, дала силу для создания таких чудес, как Миланский собор, храм Св. Марка в Венеции и Флорентийский собор. Его мелодии звучали в мессах Моцарта, в сонатах Бетховена, в ораториях Генделя, в фугах Баха, в строгом величии Брамса. Его помощь поддерживала одиноких мистиков, преследуемых оккультистов, терпеливых искателей истины. Убеждением и строгостью, красноречием Св. Франциска и сарказмами Вольтера, кроткой покорностью Фомы Кемпийского и суровой мужественностью Лютера – не переставал Он искать возможности учить и пробуждать, привлекать к справедливости и отвлекать от зла. На протяжении всех истекших веков боролся Он и трудился, неся на Себе тяжелое бремя церквей, и никогда не оставлял без ответа или без утешения ни единое человеческое сердце, взывавшее к Нему за помощью. Ныне стремится Он обратить во благо для христианства часть того великого потока Мудрости, который ниспослан для оживотворения человечества. В лоне церквей ищет Он людей, у которых есть уши, чтобы расслышать слово Мудрости, людей, которые способны ответить, когда Он призывает способного идти к Его пастве и нести ей благую весть: «Я здесь, пошли меня!»

Глава V. Мифический Христос

Мы видели уже, как пользуются сравнительной мифологией в борьбе с религией, и знаем, что против христианства были направлены самые разрушительные ее удары. Рождение Христа от Девы в «День Рождества», убиение невинных младенцев, Его чудеса и Его учение, Его распятие, воскресение и вознесение – все эти события Его жизни находятся в жизнеописаниях других Основателей религий, и это тождество послужило поводом для сомнения в самом существовании исторического Христа. Что касается Его чудес, Его учения, то нельзя отрицать, что большинство Великих Наставников творили такие же действия, казавшиеся чудесными для их современников. Но оккультистам известно, что подобные «чудеса» могут творить все Посвященные, поднявшиеся выше известной ступени. Можно признать также и то, что учение Иисуса не принадлежало исключительно Ему одному; но если для изучающего сравнительную мифологию это является доказательством, что божественного Откровения не существует, что одни и те же нравственные учения давались и Ману и Буддой, и Иисусом, – для оккультиста это тождество религиозных учений говорит только об одном: что все великие религиозные Учителя были посланниками одного и того же Духовного Центра (Белого Братства). Глубокие истины о божественном и человеческом Духе были так же абсолютны за двадцать тысяч лет до рождения Иисуса в Палестине, как они остались абсолютными и после Его пришествия. Утверждать, что мир был лишен необходимейших истин и человек был покинут в нравственной темноте с самого начала своего бытия до появления христианства – это означало бы, что человечество оставалось без Учителя, дети сиротствовали без Отца, что души человеческие вотще взывали о даровании им света и из окружающего их мрака не раздавалось никакого ответа. Такая мысль настолько же кощунственна по отношению к Богу, как и безнадежна по отношению к самому человеку; против нее говорит и существование многочисленных Мудрецов древности, и величавая литература, и многие благородные жизни, которыми были отмечены тысячелетия, предшествовавшие появлению Иисуса Христа.

Признав таким образом, что Иисус – Великий Учитель Запада, высочайший Вестник, посланный из Духовного Центра западному миру, – мы должны разрешить трудный вопрос, который смущал многие умы: почему праздники, соблюдаемые в память событий из жизни Иисуса, находятся в древнейших, дохристианских религиях, и в них тождественные события приписываются другим Учителям?

Сравнительная мифология, возникшая около столетия тому назад с появлением трудов «Сокращенная История разных культов» Дюлора, «Происхождение всех культов» Дюпюи, «Индусский пантеон» Мура и «Анакалипсис» Хиггинса, поставила этот вопрос перед сознанием современников. За этими трудами последовало множество других, все более и более научных и точных в смысле проверки и сравнения фактов, пока наконец для просвещенного человека стало уже невозможным сомневаться в этих тождествах и аналогиях. В наше время ни один образованный христианин не будет утверждать, что символы, церемонии и обряды христиан – единственные во всем мире. Правда, подобная наивная вера, питаемая полным неведением исторических фактов, все еще встречается в невежественной среде; но вне этой среды ни один самый преданный христианин не станет отрицать, что христианство имеет много общих черт с более древними религиями. Известно также, что в первые века «после Христа» эти сходства были всеми признаваемы, и что современная сравнительная мифология лишь повторяет с большей отчетливостью то, что было повсеместно признано в ранней церкви. Так, Юстин Мученик делает в своих сочинениях многочисленные ссылки на религиозные верования своего времени, и если бы современный противник христианства захотел собрать как можно больше случаев, когда христианские учения совпадают с более древними религиями, он не нашел бы лучших руководителей, чем апологеты второго века. Они цитируют учения, рассказы и символы язычников, разъясняя, что самый факт их тождества с христианскими доказывает, что их нельзя огульно отбрасывать, как неприемлемые.

«Писатели, – говорит Юстин Мученик, – передавшие нам поэтические мифы, не могут представить доказательств для изучающих их юношей; мы же продолжаем доказывать, что они вдохновлены злыми демонами, чтобы обманывать и сбивать с пути человеческий род. Ибо слыша, как пророки провозглашали о пришествии Христа и о наказании безбожников огнем, демоны эти выставили многих под именем сынов Юпитера, с надеждой, что они вызовут в людях мысль, что все, что говорилось о Христе, не более как чудесные сказки, подобные рассказам поэтов». «И в самом деле, демоны, услышав об обливаниях, предписанных пророком, подстрекали тех, которые входили в их храмы, и пытались приближаться к ним с возлияниями и горящими дарами и заставляли их окроплять себя; они также заставляли их омываться совсем перед тем, как покинуть храм». «Злые демоны подражают[175] в мистериях Митры, предписывая совершать то же самое».[176] «Я же сам, когда открыл лукавые подделки, которыми злые духи облекли божественные учения христианства, дабы отвратить от них других людей, смеялся».[177]

вернуться

175

таинству причащения

вернуться

176

Юстин Мученик. Том II. Первая Апология, кн. LXII и LXVI.

вернуться

177

Там же. Вторая Апология, XIII.

19
{"b":"114496","o":1}