ЛитМир - Электронная Библиотека

47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном (положение тела становится твердым и приятным).

Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспокоить вас.

48. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.

Противоположности суть добро и зло, жар и холод и все пары противоположных качеств.

49. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.

Овладев положением тела, надо победить и подчинить это движение (легких). Таким образом мы подходим к пранаяме – подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наиболее заметное проявление – движение легких. Производимое праной движение легких втягивает в них воздух, и это движение мы в пранаяме и стремимся подчинить себе. Мы начинаем с управления этим движением как с самого легкого способа достигнуть управления праной.

50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

Три рода пранаямы суть: один, посредством которого мы вдыхаем, другой, посредством которого выдыхаем, и третий, когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту – эта значит, что прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени – значит как долго прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд – другое. Следствие этой пранаямы есть удгхата – пробуждение кундалини.

51. Четвертый есть подчинение праны направлением ее на внешние или внутренние предметы.

Это четвертый род пранаямы. Прана может быть направлена или наружу, или внутрь.

52. Этим ослабляется заслонение света читты.

Читта по своей собственной природе обладает знанием всего. Она состоит из частиц саттвы, но покрыта частицами раджаса и тамаса, и посредством пранаямы этот покров удаляется.

53. Сознание становится способным к дхаране.

После того как этот покров удален, мы способны сосредоточивать сознание.

54 Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи – сознания.

Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня, вызывающее эту форму, но сама форма – в читте. Органы отождествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие достигают их. Если вы сможете не позволить материи сознания принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами.

Когда йог достиг умения не позволять органам принимать формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с материей сознания, тогда наступает полное управление органами; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв сбудут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощущений и всех действий. Органы разделяются на органы движения и органы ощущений. Когда органы подчинены, йог может управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчинено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость, что родился; тогда он может с уверенностью сказать: «Счастлив я, что родился». Достигнув такого управления органами, мы почувствуем, как на самом деле удивительно это тело.

Глава 3

О силах

Теперь мы подошли к главе, которая называется Главою Сил.

1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.

Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль останавливается на каком-либо предмете, или в теле, или вне тела и удерживается в этом положении.

2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть дхиана.

Сознание должно сосредоточиться на одном предмете, держаться определенного небольшого места, как, например, верхушки головы, сердца и т. п., и, если ему удастся получать впечатления только от этой части тела и не получать ни от какой другой, это будет дхарана; а когда оно удерживается в этом состоянии некоторое время, это называется дхиана (созерцание).

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи.

Это когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние дхианы называется самадхи.

4. (Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету составляют самаяму.

Когда человек может направить свою мысль на известный предмет, установить ее на нем и удерживать там долгое время, отделив сущность предмета от внешней его части, это самаяма, представляющая собою таким образом дхарану, дхиану и самадхи, следующие одна за другою и составляющие одно. Форма предмета исчезла, и в сознании остается только его смысл.

5. Достижением этого приобретается свет знания.

Когда кто-нибудь достиг умения делать самаяму, все силы подчиняются ему. Это самое важное орудие йога. Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самаяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам.

6. Им следует пользоваться постепенно.

Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро.

7. Эти три ближе, чем предыдущие.

Перед этими упражнениями мы имели пранаяму, асану, яму и нияму; это внешние части последних трех – дхараны, дхианы и самадхи. Но даже и эти последние суть внешние по отношению к бессемянной самадхи. Когда человек достиг их, он может достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не будет спасение. Эти три не сделают сознание нирвикальпа, неизменяемым, но оставят семена для образования вновь тел; только когда семена будут «поджарены», как говорит йог, они потеряют возможность произвести дальнейшие растения. Достигнутые до сих пор силы не могут поджарить семя.

8. Но даже они – внешние относительно лишенной семени самадхи.

Сравнительно с лишенной семени самадхи, поэтому даже эти внешние. Мы еще не достигли настоящей, самой высшей самадхи, но только низшей ее степени, в которой, как мы видим, вселенная еще существует и которой принадлежат все эти силы.

9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждения и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.

Это значит, что в первом состоянии самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее эта низшая самадхи гораздо ближе к высшей самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем.

10. Течение его укрепляется привычкою.

Течение этого постоянного управления сознанием становится прочным, если в нем упражняются день за днем; тогда сознание приобретает способность постоянного сосредоточения.

11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; читта же подвергается видоизменению, называемому самадхи.

Сознание останавливается на разных предметах, входит в разного рода вещи, но высшее состояние сознания есть то, когда оно берет один предмет и устраняет все остальные. Самадхи есть результат его.

12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

15
{"b":"114502","o":1}