ЛитМир - Электронная Библиотека
A
A

Эти замечания помогают объяснить некоторые характерные нарушения сна и внезапные проявления болезни у людей, которые прошли через пробуждение Кундалини, что неизменно сопровождается пробуждением либидо. Йоги могут приписывать такие состояния увеличению шакти, но нет сомнения в том, что сильно измененные состояния сознания погружают человека в глубокое регрессивное состояние, в том смысле, что человек регрессирует (движется в обратном направлении) или очень удаляется от обычного состояния сознания.

Более динамичные состояния

Муктананда описывает также более динамичные физические ощущения, возникающие при пробуждении Кундалини, утверждая, что у ищущего, который самозабвенно предан своему гуру, Кундалини может пульсировать во всем своем великолепии, доставляя необычайное удовольствие и вызывая экстатические вибрации. В такой момент ищущий может непроизвольно начать танцевать, петь или плакать. Некоторые даже кричат, стонут, рычат подобно льву, издают звуки, похожие на звуки животных, громко повторяют «ОМ» или произносят мантры. Приходят в движение отдельные части тела, и человек начинает прыгать, как лягушка, кружиться, изгибаться, бегать кругами, кататься по земле, ударять себя по лицу, вертеть головой, принимать различные йогические позы и мудры, трястись, покрываться потом, делать йогические замки, высовывать язык и прижимать его к нёбу, выполняя кхечари-мудру, или закатывать глаза кверху. Он может автоматически выполнять различные виды пранаямы. Может иметь место непроизвольная кумбхака, или задержка дыхания.

Подобно большинству гуру, Муктананда для избавления от симптомов Кундалини рекомендует в первую очередь соблюдение дисциплины, медитацию, избавление от страха и преданность гуру — классический йогический подход. Гуру должен полностью принимать человека, подобно психотерапевту, помогающему справиться с глубокими психическими процессами, — он является надеждой, опорой и источником силы во время кризиса. Он советует студенту избегать гнева, обид, не сравнивать себя с другими и контролировать свои привычки. Он также предлагает жить в обществе сиддх (мастеров), избегать беспредметных разговоров и обсуждения слухов, не потворствовать своеволию, не употреблять пищи, недоеденной другими, и без необходимости не прикасаться к людям. Он предупреждает, что слишком много разговоров и общество бесполезных людей разрушают сокровищницу шакти. Для людей, опутанных сетями западной цивилизации, сложности заключаются именно в этом. [{14}]

В основе большинства советов, содержащихся в йогической литературе, связанной с процессом Кундалини, лежит взаимосвязь между разумом и телом. Поэтому литература эта кажется несколько более расплывчатой по сравнению с отношением западной медицины, которая вместо того, чтобы исследовать голограмму стиля жизни и соотносить ее с болезнями и здоровьем, стремится изолировать симптомы и воздействовать на них. Здесь же существенными факторами, определяющими процесс пробуждения Кундалини, считаются поведение, самодисциплина, психологические установки, эмоции и отношения с другими людьми. Это вообще характерно для восточной медицины, отличающейся целостным подходом к пациенту, которая всегда задает вопрос, что в его жизни внесло свой вклад в физические болезни, недомогания или хорошее здоровье. При таком подходе считается, что тот, у кого возникают физические затруднения при работе с этой энергией, недостаточно подготовлен психологически или эмоционально или же не обладает силой и чистотой, которые приходят в результате очистительных практик йоги, дыхательных упражнений, правильной жизни я выполнения асан.

Через всю литературу красной нитью проходит тема подготовленности, самоконтроля, искренности, необходимости избегать чрезмерного напряжения, нездоровых компаний и устанавливать связь с гуру, внешним или внутренним. Отсюда не слишком много можно почерпнуть сведений о том, как добиться исчезновения всех этих симптомов. В конечном счете смысл всего сказанного таков, что с помощью внутренней работы, внутреннего отношения и благосклонности гуру, или высшего источника, можно испытать блаженство и глубокую мудрость, так что все это дает слишком мало информации о том, как можно заставить энергию остановиться.

Некоторые учителя йоги на Западе советуют тем, кто испытывает дискомфорт во время этого процесса, временно сократить продолжительность медитации и исключить упражнения пранаямы; исключить мясо (или начать есть его снова); отказаться от алкоголя, сигарет, кофеина и других веществ, вызывающих привыкание; перейти на натуральные живые продукты (овощи, зерна, свежие фрукты); выполнять позы хатха-йоги; упростить свой образ жизни. Это все эмпирические пути замедления или снижения интенсивности энергии или усиления способности тела выдерживать более высокие энергии. Медицинская наука древней Индии аюрведа рассматривает уравновешивание и гармонизацию праны в теле, так что может оказаться полезным также лечение с помощью трав, рекомендуемое врачами, практикующими аюрведу.

Когда ничто другое не помогает, попробуйте поговорить с энергией. Один из тех, с кем мне приходилось беседовать, обращался к ней с просьбой оставить его в покое, когда он сидит за рулем или находится среди людей, после чего эти симптомы больше не проявлялись в этих ситуациях. Эта методика диалога известна многим психотерапевтам как средство объединения с более глубокими структурами психики, помогающее собрать воедино многие аспекты своей личности.

Сара, практикующая "диалог голосов" со своими клиентами, испытывающими пробуждение Кундалини, часто наблюдала, как эта энергия говорила через клиента, словно была одной из его субличностей. Это давало клиенту возможность присвоить и включить в свой сознательный опыт некоторые аспекты глубинного Себя и глубже продумать причины тех затруднений, которые возникают в системе под действием энергии. (Другим вариантом является беседа с симптомом, причиняющим беспокойство, или соответствующей частью тела — спросить, почему он причиняет боль или ставит препятствия). Войти в соприкосновение с физическими или эмоциональными блоками, проникнуть в них и их преодолеть помогает клиенту также творческий процесс — занятие искусством, лепкой, танцами, а также движение. Ричард Мосс пишет в "The Black Butterfly"("Черный мотылек"), вышедшей в 1986 году, о том, как он кричал о своих эмоциональных состояниях, сочинял песни и всевозможные движения, чтобы их выразить и, в результате, преодолеть.

Понятно, что физические аспекты этого процесса не могут быть объяснены исключительно психологическими аспектами, что, может быть, и справедливо для глубочайшего уровня любого заболевания или недомогания. С другой стороны, когда всплывают скрытые проблемы, следует установить соответствующий медицинский диагноз. Мистики столь же подвержены угрожающим человеческой жизни заболеваниям, как и любая другая категория населения, так что глупо было бы приписывать каждый симптом пробуждению Кундалини. Существуют конкретные болезни, симптомы которых похожи на симптомы Кундалини, а также легко уязвимые системы тела, которые поражаются болезнью в результате повышения энергии тела, поэтому часто необходимо проводить соответствующие проверки. Но если медицинское исследование не позволяет прийти ни к какому заключению и симптомы не типичны, а какие-то блуждающие, или проявление их краткосрочно, тому, с кем это происходит, следует избавиться от страха и беспокойства и направить внимание на эмоциональные блоки, которые могут стеснять свободное течение духовной энергии.

Есть или не есть?

Йогические тексты подчеркивают важность соблюдения соответствующей диеты, рекомендуя, как правило, умеренное питание и вегетарианский стол. Лечебное голодание в целом не рекомендуется. Однако Гопи Кришна описывает странные колебания аппетита в периоды возникновения затруднений в поднятии Кундалини, начиная от принятия пищи от четырех до шести раз в день в таких количествах, каких он никогда не мог бы съесть до пробуждения Кундалини, до полного нежелания принимать пищу в течение нескольких дней. Он утверждает, что потеря аппетита — это обычное явление. Если он пропускал привычное для еды время, он иногда полностью терял аппетит и ощущение вкуса пищи, который иногда казался просто тошнотворным.

73
{"b":"117437","o":1}