ЛитМир - Электронная Библиотека

Этот эпизод показывает, что еще Енох — тот самый, который позже вознесся на небеса на огненной колеснице, — знал о грядущей катастрофе в виде потопа. Но от кого же? От сошедшего вниз «стража небесного». А кто же обеспокоился искусственным оплодотворением жены Ламеха? Тот самый космический путешественник.

Подобными примерами изобилует вся древнейшая мифология. И происходило это, по меньшей мере, тысячи лет тому назад. Сыновьям божьим нет числа. Они упоминаются не только в мифологии Древнего Египта, Греции и Индии — божественное присутствие красной нитью прошло через историю всего мира.

Жителям Тибета, выросшим в высокогорных долинах, отрезанных от остального мира, известны мифы о «верховном царе небес» или «святом наверху»[81]. Но тибетцы делают различие между трансцендентным небом и небесной твердью. «Самых древних тибетских царей называли Царящими на Небесном Троне. Их посылали на Землю боги небес, и после долгого периода царствия возвращались они обратно на небеса, не умирая». Они располагали удивительным оружием, при помощи которого уничтожали врагов. Внешний вид одного такого орудия закрепился в человеческой памяти. Это — молнии-перуны, которым поклоняются в тибетских храмах. Эти изображения, которые на сегодняшний день кажутся нам лишь глупой фантазией, были объективной реальностью, даже если мы не имеем понятия о том, как они функционировали. В легенде о великом тибетском царе Гесаре говорится о том, что он явился в луче «небесного света». После того как он навел порядок в своих владениях, он отправился обратно на родину, само собой, пообещав вернуться. Таким образом, царь Гесар стоит в одном ряду с такими небесными правителями, как мифический древний император Китая или божественные цари Египта. Все они были учителями человечества, и всех их называют в качестве единоличных творцов людей как расы разумных существ — до их сошествия на Землю люди еще жили как животные.

Генеалогическое древо тибетского правителя Гиелрапа насчитывает ряд из двадцати семи царей. Семеро из них ведут свой род непосредственно от владык, сошедших с небесной тверди.

И древние священные писания также были спущены с небес в специальном ящичке. Великий тибетский учитель с непроизносимым именем Падмасамбхава (другое имя — У-Ргьян-Пад-Ма) принес с небес на землю непонятные письмена. Когда он вернулся обратно, его учения были спрятаны в пещере, где они дожидаются того часа, когда «их смогут понять»[82]. Учитель же исчез в облаках на глазах у своих учеников. Забрали в небо его не на космическом корабле, а на лошади из золота и серебра. И весь мир видел это. Остается только передать привет его соратнику по выбору средств передвижения — Еноху!

Меня совершенно не удивляет и то, что священные тибетские книги тоже оперируют невозможными числами. Общая сложность времени правления небесных царей составляет около девяти миллионов земных лет. Также упоминаются различные места в космосе, достичь которые можно только путем длительного космического путешествия. Если сопоставить приводимые цифры, относительно которых велось такое летосчисление, с человеческими годами, то мы придем к эйнштейновской теории относительности. А почему бы и нет? Разница здесь лишь в одном: Эйнштейн жил в наше время, а тибетским книгам Кандшур и Тандшур тысячи лет[83].

Судный день - i_016.jpg

Оружие богов — «молнии-перуны» — изображены в монастыре Ква Бахал в Непале

Территория, на которой сохранились подобные верования, не ограничивается областью, которую мы называем Ближним и Дальним Востоком. Американские индейцы думали точно так же. Из эпического цикла вабанаки до нас дошло предание о Глускабэ. Он был великим учителем на Земле и всему научил индейцев — рыбной ловле, охоте, искусству построения хижин, обращению с оружием, медицине, химии и, само собой, астрономии. Прежде чем он отправился обратно к звездам, окончив свою образовательную миссию, он пообещал вернуться[84]. Ждем с нетерпением!

О боге майя Кукулькане я уже рассказывал в одной из своих книг[85]. Здесь стоит упомянуть лишь следующее: «вера народа в то, что он отправился на небеса, сильна»[86], и — а вы разве сомневались? — он тоже обещал вернуться!

Таким образом, фрагменты различных религиозных верований складываются в единую картину как при расследовании детектива. Имена разные, суть — одна. И не нужно быть Шерлоком Холмсом, чтобы свести все воедино. Лично мне идея о том, что различные народы по всему миру подхватили основные идеи и предания о христианских пророках, кажется смехотворной. Ведь что было раньше — Библия или все-таки древние писания? «Факты — враги истины» (Мигель де Сервантес, 1547–1616).

Итак, если мы изучим священные тексты по всей Земле, то везде столкнемся с идеей возвращения бога или богов. В Китае должен был вернуться Конфуций, чтобы вновь установить «гармонию между небом и землей»[87], у аборигенов Австралии — их «древние небесные герои»[88] по имени Нгумьяри и Вандинас. И их возвращения ожидают с грустью. Теперь не хватает только какого-нибудь теолога, который бы заявил, что китайцы украли идею у австралийских аборигенов, или наоборот.

Да, китайцы и австралийцы также удивительно сошлись во взглядах на мир по поводу возвращения богов с древними жрецами доинкского периода. Согласно их преданиям однажды Виракоча (Хуйракотча), а также трое его братьев посетили Землю. Они дали индейцам знания, основали поселения, а на закате своей жизни возвратились во Вселенную. Естественно, предварительно пообещав вернуться[89]. Что мы о них знаем еще? Своих правителей, потомков этих пришельцев, инки называли «сыновьями Солнца», а первых христианских завоевателей — Пицаро в Перу и Кортеса в Мексике — приняли вначале за «возвратившихся богов».

В своих предыдущих книгах я уже указывал на тесную связь традиций индейцев хопи или кайяпо с японским священным сводом Нихонги, эскимосскими преданиями или верованиями племени догонов из Центральной Африки. Во всех этих культурах имелся небесный учитель, и все они ждут его возвращения. Народ майя выразил подобное ожидание в «Книге жреца ягуара»[90]: «Они спустились на улицы со звезд… они разговаривают на магическом языке небес… Да, знаки их — мудрость наша, что сошла с неба… И когда вновь они сойдут к нам — тринадцать богов и еще девять богов, тогда новый порядок они наведут в том, что сами однажды создали».

Судный день - i_017.jpg
Судный день - i_018.jpg

Рисунки австралийских аборигенов. На них изображена небесная богиня Вандина, окруженная лунами света

Ожидание возвращения некоего божества остается неопровержимым фактом. Спорными остаются только вопросы относительно того, кто же именно должен вернуться и когда. Христиане и иудеи ожидают мессию, мусульмане — Махди, что является просто еще одним именем для образа мессии. Слово «мессия» происходит от древнееврейского mašiah — помазанный. В иудейских регионах ожидается мессия из «колена Давидова», т. е. несущий в себе небесное и божественное. Если же на троне воцарится обыкновенный человек, то слово «мессия» по отношению к нему употреблять нельзя. Известный профессор Хьюго Грессман изучил данный вопрос[91]: «И то, и другое в большой степени является взаимоисключающим; мессия считается существом небесным. Тем не менее он существовал и ранее». Он существовал тогда, когда еще не было человечества.

вернуться

81

Hermanns, M.: Schamanen, Pseudoschamanen, Er-loser und Heilhringer. Wiesbaden 1970 (и последующие).

вернуться

82

Grunwedel, A.: Mythologie des Buddhismus in Tibet und in der Mongolei. Leipzig 1900.

вернуться

83

Feer, L.: Annates du Musee Guimet. Extraits du Kandjour. Paris 1883.

вернуться

84

Breysig, К.: Die Entstehung des Gottesgedankens und der Heilhringer. Berlin 1905.

вернуться

85

Däniken, E. von: Der Tag, an dem die Gotter kamen. 11. August 3114 v. Chr. München 1984.

вернуться

86

Breysig, К.: Die Entstehung des Gottesgedankens und der Heilhringer. Berlin 1905.

вернуться

87

König, E.: Die messianischen Weissagungen des Alten Testaments, vergleichend behandelt. Stuttgart 1923.

вернуться

88

Guariglia, G.: Prophetismus und Heilerwartungsbewegungen als völkerkundliches und religionsgeschichtliches Problem. Horn/Wien 1959.

вернуться

89

Breysig, К.: Die Entstehung des Gottesgedankens und der Heilhringer. Berlin 1905.

вернуться

90

Makemson, M.: The Book of the Jaguar Priest. A translation of the book of Chilam Balam of Tizimin with commentary. New York 1951.

вернуться

91

Gressmann, H.: Der Messias Göttingen 1929.

28
{"b":"140317","o":1}