ЛитМир - Электронная Библиотека

Мы должны взращивать в себе тот совершенно иррациональный лаульям, что был проявлен великими преданными. Во многих случаях они могли бы бросить все, отреагировать негативно, затаить злобу или начать мстить. Они могли почувствовать себя лишенными защиты, когда Кришна не спасал их вовремя, или спасал не тем способом, который казался им наиболее подходящим. Однако накал их жадного стремления к Нему был таков, что не давал им отвлекаться на подобные сомнения.

Сидя в тюрьме, мы не можем быть совершенно счастливы. Нет, счастье наше заключено в сознании того, что скоро мы будем освобождены. Копить богатства просто с целью увеличить свое имущество — занятие бесплодное. Если мы не используем свое имущество в служении Кришне, оно лишь причиняет нам беспокойство. Что пользы во сне? Большинство людей, треть, а то и больше, своей жизни проводят в оцепенении. Мы должны даже во сне помнить о Кришне, готовиться к служению Ему или переживать какие-то реализации. Развитие славы, дружбы или любых других материальных достояний, не усиливающих нашего высшего служения Кришне, на деле лишь увеличивает срок нашего заключения в этом мире двойственности. Следовательно, материальные стремления, которые нельзя вписать в служение Кришне, должны быть вырваны с корнем. Мы должны засыпать и просыпаться лишь ради того, чтобы найти связь с могучей любовью Кришны, отыскать путь, который приведет нас обратно к Нему.

Преданный пытается молить Кришну о том, чтобы Тот удалил все отвлекающие факторы, тогда как обычные люди прибегают к Верховному Господу затем, чтобы Он исполнил их заветные мечты. Если мы будем молить об удовлетворении чувств, такое настроение никогда не приведет нас во Вриндавану. Оно противоречит самой природе преданных Кришны, страстно желающих быть Его рабами и испытывать несказанное счастье, позволяя Кришне использовать себя так, как Ему заблагорассудится. Быть воистину удовлетворенным всем, что устраивает для нас Кришна, значит, находиться на высшей ступени бхакти.

Надежда вопреки всему

Согласно Шриле Рупе Госвами, отличительной чертой того, кто развил в себе экстатическую любовь к Кришне, является «сильная убежденность человека в том, что он обязательно получит милость Верховной Личности Бога» («Нектар Преданности», стр. 177). Неугасимо, вопреки всему, веря, что Кришна примет его, развитый преданный пребывает в убеждении, что просто следуя садхана-бхакти, он вернется в духовный мир. Сохранение духовного упования перед лицом собственного духовного несовершенства — это состояние сознания, называемое аша-бандха. В своем обзоре «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, Шрила Прабхупада приводит молитву главы шести Госвами, являющуюся примером аша-бандхи:

«У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Нем и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение всего, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, Гопиджана-валлабха (Кришна, хранитель и возлюбленный Гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, — это любой ценой достичь Твоих лотосоподобных стоп, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой запредельной цели жизни» («Нектар преданности», стр. 177).

Шрила Рупа Госвами выражает ясное понимание того факта, что милость Кришны превосходит даже Его любовь. Лишь только мы становимся по-настоящему готовы вручить себя Кришне, самые невероятные и кажущиеся невозможными вещи начинают происходить с нами. В следующей медитации из «Нищего-1», озаглавленной «Я должен быть готов принести любую жертву», я пытаюсь приблизиться к настроению аша-бандха Шрилы Рупы Госвами.

«Дорогой Господь Шьяма, нет ничего невыполнимого, когда я жду возможности личного общения с Тобой.

Чем дольше Ты Себя прячешь, тем более пронзительным будет чувство экстаза, когда мы встретимся.

Дорогой Господь, я далеко от Тебя и Твоих слуг, и мне тяжело это вынести. Единственный действенный для меня способ поддержания жизни в теле есть предвосхищение этого чудесного объединения. Я знаю, что как только я встречу Тебя и Твоих слуг, я тут же забуду страдания и смятение, сопровождавшие меня миллионы жизней.

Дорогой Господь Шьяма, я превратился в безумца, размышляя о Твоих духовных спутниках и их бескорыстной любви.

Когда я размышляю о том, как долго похоть держала меня в своих тисках, мне тут же хочется оставить это тело.

Это желание касается всех остальных тел, удерживающих меня от встречи с Тобой. Осознавая это, разве могу я наслаждаться хотя бы одним днем пребывания в таком теле?

Дорогой Господь, мне еще раз напомнили о Тебе и я еще раз убедился, насколько бессмысленна мирская ученость.

Дорогой Господь Шьяма, когда я думаю о богатстве, на ум приходят страшные заботы об обеспечении сохранности накопленного.

Когда я сплю и Ты не снишься мне, тогда мне начинает казаться, что я умер. Всякое действие, не связанное с Тобой, я считаю пустой тратой времени.

А дружба? Всякий, кто не способен приблизить меня к Тебе, не может считаться моим настоящим другом. Когда я думаю о славе, на ум приходит мысль о том, как сложно привлечь внимание других, если оно не сосредоточено на Твоей славе.

Беседы, не посвященные обсуждению Твоих взаимоотношений с Твоими слугами, подобны громкому шуму, звенящему в моих ушах.

Чтение текста, содержание которого не может принести пользу в служении Тебе, является обычной потерей времени.

Мой дорогой Господь Шьяма, я боюсь еще одной ночи, лишенной Твоего общества, я отсчитываю каждый день, загадывая: «Прежде чем закончится этот день, я увижу лотосоподобные стопы Господа». Сон и бодрствование для меня слились в одну паузу, когда я не могу отдыхать, ибо должен искать Тебя, где бы Ты ни был.

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду настойчиво искать Тебя, пока Господь Брахма не скажет: «Эта душа пребывает в смятении куда большем, чем то состояние, в котором я услышал слово «тапах». Пожалуйста, Господь, даруй ему Свою милость.

Мой дорогой Шьяма, я буду тяжело трудиться, пока Хануман не прольет потоки слез и, приблизившись к Тебе, не станет умолять: «Пожалуйста, одари милостью эту душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду изучать все необходимые писания, чтобы понять Тебя, пока у богини Сарасвати закончится все, чем она могла бы поделиться со мной. Когда она устанет, то призовет Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я пройду всевозможные испытания, выпутываясь из ловушек майи и так призывая Тебя, что придется вмешаться самому Индре, умоляя меня прекратить преодолевать все эти испытания. Он станет умолять Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту душу».

Мой дорогой Господь, моя решимость обрести Твое общество станет причиной беседы Капилы со своей матушкой. Она станет причиной молчания Шукадевы во время его беседы с Махараджей Парикшитом, после чего он скажет: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную и несчастную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, сам Рупа Госвами будет крайне смущен, увидев меня, человека, лишенного необходимых качеств, пытающегося стать отреченным в этот адский век Кали. Столкнувшись с этой невыносимой ситуацией, он обратится к Тебе со словами: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я привлеку внимание Прахлады. Он скажет: «Этого человека не отличает хорошее происхождение, он крайне груб и не развил привязанности к процессу преданного служения. К преданным он относится очень оскорбительно, завидует садху и не способен наслаждаться бхаджаном и киртаном. Он лишен привязанности к Святому имени, исполнен сомнений и похоти, но уверен, что может обрести милость Господа. О Господь! Смилуйся над этой жалкой душой, ибо, лишенной Твоей беспричинной милости, ей просто не на что надеяться».

68
{"b":"239166","o":1}