ЛитМир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

В Африке, у дагомейцев, маленькая змейка выступает в роли духа кустарника и деревьев.

На островах Южных морей, к востоку от Новой Гвинеи, распространен обычай ставить возле домов вырезанные из дерева изображения предков высотой до двух метров. Нередко такое изображение состоит из ажурно выдолбленных частей, которые производят впечатление змееподобного существа.

Лунный бог - i_030.png

Рунический камень, найденный на территории Швеции, с изображением змеи и креста

У южноафриканских лесных племен пангви и уитото существует обряд посвящения в мужчины, при котором совершается ритуальный танец на «дереве пляски». На нем нарисована змея, ползущая по стволу вниз. Некую аналогию можно найти в европейском обычае украшать гирляндами майское дерево, вокруг которого пляшут юноши и девушки. Нередко гирлянды обвивают дерево наподобие змей.

И Библия

Когда Моисей беседовал с богом, явившимся ему в огненном кусте, и был призван спасти израильский народ, страдающий под игом египтян, то он усомнился в том, поверят ли ему, когда он расскажет народу о появлении бога в горящем кусте. И хотя было велено Моисею сказать, что «бог отцов ваших, бог Авраама, бог Исаака и бог Иакова, послал меня к вам»[191], это не устранило сомнений Моисея. Он сказал: «А если они не поверят мне и скажут: не явился тебе господь?»[192].

И тогда спросил его бог: «Что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал господь Моисею: простри руку твою и возьми его (за хвост): и он стал жезлом в руке его»[193].

Лунный бог - i_031.png

Изображение двух змей на каменных ступенях, ведущих к святилищу древних индейцев (Венесуэла)

Таким образом, доказательством того, что бог действительно беседовал с Моисеем, в Библии является жезл, последовательно превращающийся сначала в змею, а затем снова в жезл. Следовательно, жезл со змеей и огненный куст связаны между собой. А превращения жезла и змеи подтверждают истинность слов Моисея.

Видимо, здесь речь идет о том же жезле со змеей, который был поднят Моисеем в качестве апотропея в защиту от врагов Израиля. Этот же жезл был воздвигнут им в пустыне. «И сделал Моисей медного змея, и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив»[194]. Видимо, это тот же самый жезл, который находился перед священным ковчегом Израиля. Этот медный змей был несколько веков спустя уничтожен царем Гискией (VIII век до н. э.). Еще одно подтверждение того, что в религиозных представлениях произошел резкий перелом. С ним был связан отказ от бога, который явил себя в огненном кусте перед Моисеем как бог Авраама, Исаака и Иакова.

Вышесказанным, однако, нельзя до конца объяснить превращение жезла в змею и наоборот. Оно объяснимо, только если рассматривать его в связи с небесными явлениями. Когда солнце приближается к небесному древу, жезл исчезает. Он невидим в солнечном свете, видна лишь лунная змея. Следовательно, жезл превратился в змею. Как только солнце проходит над древом, снова возникает жезл и исчезает серп (лунная змея).

Это явление было известно египетским жрецам, как гласит библейский текст: «И призвал фараон мудрецов (египетских) и чародеев; и эти волхвы египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями»[195].

Превращение жезла в змею не произвело никакого впечатления на фараона: египетские чародеи также знали этот секрет. Значит, это звездный миф, в котором описан процесс, происходящий в небесах с лунным серпом и небесным древом.

Доживи библейский рассказчик до наших времен, он бы с большим удивлением выслушал наше истолкование описанного им чуда с жезлом и змеей.

Но «змеиный жезл» — это также и «змеиный камень». На земле он находился возле источника Эль-Роген к югу от Иерусалима, и около него была принесена искупительная жертва, когда царь Давид находился на смертном одре. Это помогает понять, что говорится в Новом завете об Иисусе Христе: «Если я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес сын человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть сыну человеческому. Дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную»[196].

Как змея не умирает на древе навеки, так и люди обретают вечную жизнь после смерти, если верят в Иисуса Христа. Вера в это — один из основных догматов христианства. В твердой вере в небесный идеал каждый истинный христианин находит вечную жизнь.

В этой вере проявляется, правда в усложненной и утонченной форме, возвращение к древнейшей религии человечества, против которой многие иудеи веками вели ожесточенную борьбу: к вере в бога, умирающего и воскресающего на столбе. Это все та же мысль, высказанная уже змеем, когда он находился с Евой у райского дерева познания: «Нет, не умрете. Но знает бог, что в день, в который вы вкусите их [плодов дерева познания], откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»[197].

Но это также вера в жезл жизни и исцеления, находящийся в руках современных врачей, — в жезл Эскулапа (Асклепия). Вокруг изображения жезла, символизирующего медицину, до сих пор обвивается змея.

Греческая мифология избрала не жезл, а камень для доказательства того, что сын бога может обрести бессмертие и побороть смерть, «проглотив» камень. Сам Зевс, появляющийся то в виде быка, то змеи, то орла, должен был побороть угрозу смерти. Его мать Рея вместо новорожденного Зевса дала отцу-богу Крону камень, который тот проглотил, как глотал до того всех детей, рожденных Реей, ибо опасался за свою власть.

Камень проглочен, а бог жив. Камень сдвинут с могилы, но могила пуста, и бог жив. Это все одна и та же тема — осмысление самого важного процесса, происходящего на небе. Греческая мифология сохранила для нас еще одно предание: на этом жезле, дереве (или камне) висело золотое руно ягненка.

Агнец господень

От тридцати тысяч до сорока тысяч лет

«Первый баран, созданный Матерью-Природой, не погиб, как прочие животные. Однажды он взобрался на скалу так высоко, что коснулся рогами восходящего солнца. Оно зацепилось за его рога, и с тех пор солнце водит его за собой по небу», — гласит миф североафриканского племени кабилов.

Какая же связь между бараном и солнцем, зацепившимся за его рога? Может, баран посвящен солнечному культу? На этот вопрос часто отвечают неправильно. Баран не имеет отношения к солнечному культу. Лишь его рога зацепились за солнце, как, например, у священных быков Египта солнце часто помещено между рогами (это явствует из многочисленных древних изображений быков). Бычьи рога находятся очень близко к солнцу, но не являются его символом; они скорее означают лунные серпы, убывающие и прибавляющиеся и неизменно расположенные вблизи от солнца. Точно так же и египетские солнечные ладьи, священные барки, и две змеи по сторонам солнечного диска, и орлиные крылья, и солнечные кони — символы не солнца, а скорее лунных серпов. Они размещаются слева и справа от солнечного диска и почти никогда не изображаются отдельно от него. Только когда значение солнца возросло, лунные символы отступили на задний план или стали солнечными символами. Но и тогда древнейшие изображения лунных серпов не исчезли. Это относится ко всем культовым животным с рогами, очертание которых напоминает лунный серп.

вернуться

191

Исход 3, 15.

вернуться

192

Исход 4, 1.

вернуться

193

Исход 4, 2–4.

вернуться

194

Исход 4, 5.

вернуться

195

Исход 7, 11, 12.

вернуться

196

Евангелие от Иоанна 3, 12–15,

вернуться

197

Бытие 3, 4, 5.

42
{"b":"241075","o":1}
ЛитМир: бестселлеры месяца
Свистушка по жизни. Часть 2
Я буду всегда с тобой
Полуночное венчание
Что такое мышление? Наброски
Девочка, которая спит
Щенок Скаут, или Мохнатый ученик
Краткая история ядов и отравлений
Как получать то, что хочешь, и любить то, что есть
Соблазню тебя нежно