ЛитМир - Электронная Библиотека
A
A

Давайте ненадолго оставим вопрос о различиях между благотворным и вредоносным чувством собственного «Я» и обратимся к другому связанному с ним фактору, а именно: соответствует ли чувство «Я» реальности или нет. Если говорить в целом, то благотворный ум должен быть в согласии с реальностью. Более того, если человек должен довести свой благотворный ум до его конечного состояния, далеко насколько возможно, то он обязательно должен быть в согласии с реальностью. Поэтому давайте сначала проанализируем три типа чувства собственного «Я», о которых мы говорили ранее, чтобы увидеть, какое из них находится в согласии с реальностью, а какое — нет.

Давайте рассмотрим первое чувство собственного «Я», которое воспринимает себя как самосущее. Как человек может определить, находится такой ум в согласии с реальностью или нет? Это можно проверить, исследуя, существует или нет «Я», воспринимаемое таким образом. Проще сказать, если есть «Я[27]», которое можно постичь как истинно существующее, и оно соотнесено с чувством собственного «Я», то тогда это чувство «Я» согласуется с реальностью. Но если это чувство собственного «Я» не с чем соотнести — если фактически «Я» не существует, — тогда это чувство собственного «Я» несостоятельно. В буддизме именно с этого пункта начинается обсуждение пустоты.

Чарльз попытался уточнить:

— Значит, в буддизме такого чувства собственного «Я» самого по себе нет?

Его Святейшество уточнил:

— Этого нельзя сказать обо всех буддистах или всех буддийских школах. Понятие отсутствия собственного «Я» является общепринятым в буддизме, но его значение в разных школах различно.

— Я считал, что определения «истинно существующий» и «условно существующий» являются несовместимыми. Разве не так? — спросил Чарльз. — Раньше мы говорили, что взгляд на «Я» как на условно существующее характерен для всех школ буддизма.

Его Святейшество объяснил:

— Существует четыре основные философские школы буддизма, среди них мы считаем наиболее совершенной школу Прасангика Мадхьямика. Одна из школ отождествляет «Я» исключительно с сознанием, тогда как школа Прасангика рассматривает «Я» как нечто обусловленное собранием совокупностей, или разумом и телом. Сватантрика Мадхьямика и другие низшие буддийские школы считают нигилизмом утверждение, что какие-то явления существуют условно, а не по своей собственной природе.

— И нигилизм употребляется в уничижительном смысле?

— Да. С точки зрения Прасангики все другие школы ошибочно придерживаются разных форм эссенциализма или субстанционализма[28].

— Значит, вы придерживаетесь мнения, что «Я» по-настоящему не существует?

— Если фактически «Я» по-настоящему не существует, тогда осознание того, что «Я» истинно не существует, несомненно, находится в согласии с реальностью.

— В таком случае третья возможность — не отличать себя от других — должна быть тоже ошибочной или нет? — спросил Чарльз.

— Когда человек просто думает, без какого-либо сильного ощущения собственного «Я», — «Может быть, я пойду туда», или «Я выпью чая», или «Я чувствую себя» — в таких случаях чувство собственного «Я», по большому счету, не различает, истинно оно существует или нет. Но как только чувство собственного «Я» становится более сильным, например, при мысли «О, сейчас я проиграю!» или «Я должен что-то сделать», тогда в большинстве случаев более сильное чувство собственного «Я» приходит одновременно с ощущением «Я» как истинно существующего.

Его Святейшество продолжал:

— Для человека, который исследовал, является ли «Я» истинно существующим или нет, и получившего некий настоящий опыт отсутствия истинного существования «Я», моменты усиления чувства собственного «Я» не будут сопровождаться осознанием «Я» как истинно существующего. Скорее, собственное «Я» будет восприниматься без оценки его как истинно или неистинно существующего. Может случиться, что такому человеку покажется собственное «Я» истинно существующим, но он знает, что это не так. В такой ситуации «Я» воспринимается похожим на иллюзию. Оно проявляется в определённой форме, но человек знает, что оно не существует в таком виде. Отсюда и сходство с иллюзией.

Этот обмен мнениями наглядно показал, что в буддизме теории ума и этического поведения не отделяются одна от другой. Затем Его Святейшество перешел к теме сознания.

Уровни сознания

— Если говорить о теле и уме, пять психофизических совокупностей заключают в себе совокупность сознания. Когда вы говорите о нем таким образом, кажется, что сознание, или ум, — это вещь, существующая как внутри, так и вне себя. Это ошибочное представление, потому что существует несколько степеней тонкости сознания. Например, грубый уровень ума и энергии существует в зависимости от грубых физических совокупностей. До тех пор пока мозг работает, существует грубое сознание; как только деятельность мозга прекращается, сознание на грубом уровне исчезает. При отсутствии правильно работающего мозга грубое сознание не появится. В этом буддизм согласуется с неврологией. Вопрос, по которому эти две традиции расходятся, заключается в том, что буддизм уверен в существовании центра жизненной энергии в сердце, где сосредоточена очень тонкая энергия-ум. Некоторые тибетские тексты гласят, что главный центр жизненной энергии располагается в физическом органе — в сердце. Я бы сказал, что это не так, но я не полностью уверен в том, где именно он располагается!

Далай Лама усмехнулся.

— Однако, когда созерцание концентрируется на уровне сердца, ощущаются сильные переживания, значит, какая-то связь существует. В то же время никто не может сказать точно, где этот главный центр находится. Более того, среди буддийских священных книг тоже существуют различия, относящиеся к медитации, философии и тому подобному; а тибетская медицинская литература дает свои собственные теории, касающиеся тонких каналов, центров и т. д. Среди разных тантрических систем вы также найдете расхождения и варианты.

Типы причинных связей

— Совершенно ясно, что сознание зависит от работы мозга, поэтому существует причинная связь между работой мозга и возникновением грубого сознания. При этом возникает вопрос, который я продолжаю рассматривать: каков тип этой причинной связи? В буддизме мы говорим о двух типах причин. Первая — субстанциональная причина, в которой субстанция причины явно превращается в субстанцию результата. Вторая — сопутствующее условие, при котором одно событие происходит как результат предшествующего события, но преобразования предшествующего в последующее не происходит.

Мы различаем три критерия для причинных связей, присутствующих, например, между А и В. Прежде всего, поскольку А присутствует, постольку В существует. Это противоречит утверждению, что нечто несуществующее может что-либо вызывать. Поэтому если В должно вызываться А, то А должно существовать. Второй критерий противоречит понятию постоянной, неизменной причины. Он гласит: если А является причиной В, то А само должно подвергаться изменению; оно не должно быть неизменным. Тогда А, в свою очередь, образует В, которое тоже не является постоянным. Короче говоря, второй критерий заключается в том, что причина должна иметь непостоянную природу; она не может быть неизменной и постоянной. Более того, причина тоже должна быть результатом чего-нибудь. Нет никакой первой причины без предшествующей причины. Третий критерий заключается в том, что если есть причинная связь между А и В, то должно быть некое подобие, соответствие между причиной и результатом.

Применим теперь эти положения к причине возникновения сознания и его связи с функцией мозга. Какой тип причинности здесь присутствует? На основе опыта мы имеем два типа явлений, которые кажутся качественно различными: физические и психические явления. Физические явления находятся в пространстве и могут измеряться количественно, а также имеют другие характеристики. Психические явления, напротив, не имеют очевидного места в пространстве и не обладают качественными измерениями, потому что они по своей природе — простые переживания. Кажется, что мы имеем дело с двумя совершенно различными типами явлений. В таком случае, если физическое явление выступает в роли вещественной причины психического явления, между ними, вероятно, будет отсутствовать соответствие. Как одно может превращаться в другое, если качественно они кажутся такими разными? Этот вопрос требует ответа, и мы вернемся к нему позднее.

вернуться

27

Как объект. — Прим. ред.

вернуться

28

Философское направление, утверждающее, что в основе всех явлений лежит некая реальная субстанция. — Прим. ред.

30
{"b":"252796","o":1}