ЛитМир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Видите ли, это осознавание, личностное осознавание, слилось с безличностным Осознаванием, так что даже когда они находятся в состоянии бодрствования, личностного осознавания нет. Нет ощущения того, что я являюсь исполнителем. Таким образом, когда личностное отождествленное сознание исчезает совсем, или более точно, сливается, тогда все, что есть, это безличностное Сознание, все время.

Любовь, сострадание

Мне хотелось бы услышать ваше определение любви и то, как любовь связана с Сознанием.

Что вы подразумеваете под любовью? Когда вы говорите о любви, вы говорите об эмоции любви по отношению к чему-либо или кому-либо, верно?

Я говорю не об эмоциональном виде любви. Поэтому-то я и хотел бы услышать ваше определение, я думаю, что существует некая Божественная Любовь.

Да. Любовь, как я ее вижу, это сострадание. И любовь — это нечто, что вы создать не можете. Как я вижу это, любовь или сострадание — это то, что возникает, когда есть понимание. И когда ощущение того, что я являюсь исполнителем, исчезает, автоматически возникает любовь и сострадание.

Когда вы понимаете, что действия, которые происходят через ваш организм тела-ума, не являются вашими действиями, и таким образом, действия, происходящие через другие организмы тела-ума, не являются их действиями, какое бы влияние они ни оказывали на вас — тогда возникает глубокое понимание, что то, что существует во всех организмах, то, что совершает все действия — это одно и то же Сознание.

Сознание преобладает, когда нет оценивания и выражения мнений. Понимание порождает любовь или сострадание, или милосердие — называйте как хотите. Вы не можете просить, чтобы в вас образовалась любовь. Вы не можете повернуться к Богу, пока не произойдет «отворачивания» от своего «я». Таким образом, вначале происходит «отворачивание» от «я», а затем уже — обращение к Богу или Реальности. Поэтому-то я все время и говорю о том, что это вопрос Милости. Так что, когда возникает любовь или сострадание, вы можете сказать, что это происходит благодаря Милости свыше.

Тело-ум как действующий центр

Вы говорили об объекте-наблюдателе и о Сознании. Для меня они кажутся двумя разными вещами. Я ощущаю, что покой, тишина здесь, всеобъемлющая, но я все равно не могу избавиться от «я», наблюдающего ее. Вы это имеете в виду, когда говорите об объекте-наблюдателе при наблюдении Сознания?

Видите ли, «я»-наблюдатель думает о себе как о наблюдающем субъекте, «я» узурпирует субъективность высшего «Я» — и в этом состоит связанность, несвобода. Когда вы осознаете, что никакое «я» не может быть субъектом, что «я» может быть только объектом, что оно всегда и было объектом и всегда будет ничем иным как объектом, механизмом тела-ума, и что единственным субъектом является высшее «Я», Сознание — это само по себе будет просветлением или пробуждением. В этом постижении или осознавании нет того, кто бы понял. Это очень важно понять.

Когда все мои желания исчезнут, не будет иметь значения, где я и что я делаю?

Да. Это не имеет значения. В этом все дело.

Естественное течение Дао

Я знаю, что мое эго является большой проблемой. Но я, похоже, никак не могу устранить его.

Вы не можете бороться с эго. Примите эго и позвольте ему быть. Это понимание постепенно оттеснит эго.

Я прочитаю высказывание даоса Янь Чу. Оно может шокировать большинство людей. В нем говориться о том же. Позвольте уму думать о чем он хочет. Если ум должен беспокоиться, пусть беспокоится. Пытаться остановить беспокойство ума — значит создавать дальнейшее вовлечение.

Янь Чу говорит: «Пусть ухо слышит то, что оно жаждет слышать, пусть глаза видят то, что они жаждут видеть, нос — чувствует то, что любит чувствовать, рот — говорит то, что он желает говорить. Пусть тело имеет полный комфорт, которого оно жаждет. Пусть ум делает то, что желает. Ибо то, что ухо желает слышать — это музыка, и лишать его этого — значит подавлять слух. Глаз желает видеть красоту форм, и лишать его этого — значит подавлять зрение. Нос стремится обонять аромат кизила и орхидей — и если он не получает этого, обоняние подавляется. Уста желают говорить об истинном и ложном, и если они говорить не могут, подавляется знание. Тело для своего комфорта нуждается в тепле и хорошей пище. Помешайте получить это — и вы подавите то, что естественно и что необходимо получить человеку. То, чего желает ум, это свобода блуждать там, где ему заблагорассудится, и если у него нет этой свободы, сама природа человека подавляется и пресекается».

«Убейте ум!» — говорил Рамана Махарши, чтобы его посетители могли понять. «Убейте ум». Но позже он объясняет, что вы не можете убить ум, только понимание убьет ум. Эго или ум не может убить самого себя. Эго не станет совершать самоубийство. Эго будет воздвигать всевозможные препятствия. Оно будет говорить: «Так говорит мастер, но где доказательства этому?» и «Как я могу знать, что конечная стадия — это то, что мне понравится? Мне она может и не понравится!» Эго будет выдвигать самые всевозможные возражения.

Только некая внешняя сила лишит ум силы, уменьшит его беспокойство. Такое понимание не является тем знанием, которым обладает ум. То знание, которое накапливается умом, имеет своей основой феноменальность. Истинное понимание приходит извне. Это не пространственно-временное измерение. Поэтому мы можем называть это только милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению — это вопрос Милости. Требуется громадное мужество, чтобы отбросить религиозные догмы, которые существуют с незапамятных времен. И большинство этих догм являют собой неверное толкование. Поэтому требуется огромная смелость.

И опять же, все это лишь слова: милость, мужество и т. д., но когда наступает время, смелость, необходимая для того, чтобы быть восприимчивым ко всему, что происходит, приходит сама собой. Тот отрывок, который я только что зачитал, очень легко может быть неверно понят, если его не рассмотреть в контексте с другим даосским высказыванием: «Пусть слышание прекратится со слухом, а ум остановится с мышлением. Тогда дух пустоты объемлет все, и лишь Дао заключит в себе пустоту».

Что под этим подразумевается? То, что направляется телом и психикой не может быть эгоцентрическим. Чувствам, ощущениям и мыслям нужно позволить быть спонтанными, веря, что тогда они сами организуются самым гармоничным образом. Пытаться насильно контролировать ум подобно тому, как если пытаться разгладить волны доской. Это может привести лишь к еще большему волнению. Пытаться привести самого себя к единству — значит пытаться подвергнуть свой организм авторитарному правлению.

В «Бхагавадгите» сказано: «Человек, который един с божественным и знает истину, мыслит так: „Я не делаю абсолютно ничего“, ибо видя, слыша, осязая, ощущая запах и вкус: во время ходьбы и сна, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он считает, что все это только органы чувств, занятые объектами чувств».

Как сказал святой Джнанешвар: «Чувства, согласно своей природе, могут двигаться к объектам, их удовлетворяющим, но почти одновременно появляется осознавание, что переживание не отлично от того, кем является сам реализованный человек. Точно так же, когда взгляд встречается с зеркалом, почти одновременно возникает осознавание, что отраженный в нем образ не отличается от лица».

Изменения, непостоянство

Мне очень близка концепция любящей матери-Сознания, которая желает, чтобы я рос через все это. И мне трудно привести это в соответствие с тем, что говорите вы.

Любовь и ненависть являются взаимосвязанными противоположностями в феноменальности. В этой вселенной, в феноменальности ничего не может существовать кроме как на основе дуальности. Ничто не является одиночным, ничто не является постоянным, ничто. Все находится в постоянном изменении. Изменение и взаимосвязанные противоположности являются самой основой феноменального существования.

18
{"b":"2544","o":1}