ЛитМир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Что же делает Гуру? Достигший самореализации Гуру будет делать единственную вещь, которую можно сделать — указывать пальцем на Садгуру, находящегося внутри. Садгуру всегда пребывает там, помните ли вы о нем или нет, но постоянная связь с ним — независимо от того, что вы делаете, — это все, что нужно. Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.

* * *

Воскресенье, 26 июля 1981 года. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что несмотря на то, что люди знают, что он не в состоянии говорить, они продолжают приходить. Что они ожидают получить? С большим усилием, с посторонней помощью он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-либо вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь иметь в виду, — добавил он, — что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».

Тогда один посетитель спросил: «В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?» Махарадж тут же дал ответ: «Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, и в действительности вы ничего больше и не можете сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий — это не что иное как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий — это и поиск и искомое, и это все есть вы».

Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности — к полному развитию и, наконец, к распаду. «Почему вы внезапно принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым — рабство воздаяния за эти действия?» — спросил он.

В конце беседы был задан еще один вопрос: «Есть ли какое-нибудь различие между человеком, являющимся Авадхутой и другим человеком, который является Джняни? Я задаю этот вопрос потому, что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».

Махарадж засмеялся и сказал: «Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем — в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг своей цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что происходит, — к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой „цели“ — это все лила, и мы присоединяемся к ней, но мы должны понять это.

Однако давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, Джняни, самореализация — это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности, и все же вопрос построен на представлении, что Джняни — это «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире. Видите ли вы противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является исполнителем. Таким образом, как только происходит самореализация — поймите, что «человек» не «достигает» самореализации — ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.

Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, то вы также поймете и то, что не может быть никакого реализованного «человека» и, следовательно, нет никакого вопроса о том, как реализованный человек действует в этом мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении.»

* * *

Суббота, 8 августа 1981 года. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».

Затем он продолжил: «Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь „защитить“ нечто. Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности. Разве это не „дух“, ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? „Самая большая потребность“ — это сознание, которое вы хотите „защитить“ любой ценой, а лучший способ защитить что-либо — это не удаляться от этого вообще. Не так ли?

Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь своей «цели» лишь на ограниченный период времени — пока вы повторяете свою джапу. С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени; постижение — это безвременность.»

* * *

Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся ей и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают „дни молчания“; в эти же дни они не разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источником слов, как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей — только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства.»

* * *

Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, — что вы слышали, и что неизмеримо важнее — над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

57. Последние минуты: Махасамадхи

Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.

Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.

42
{"b":"2545","o":1}
ЛитРес представляет: бестселлеры месяца
Элеанор Олифант в полном порядке
Танец с драконами. Книга 2. Искры над пеплом (Другой перевод)
Как стереотипы заставляют мозг тупеть
Текст
По следу тигра
Записки с Изнанки. «Очень странные дела». Гид по сериалу
Город
Слава