ЛитМир - Электронная Библиотека

Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую читал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.

Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.

  В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название ― корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

            Сутра 41: Единство читты с объектом

 Ksi̱navri̱tterabhija̱tasyeva manergrahi̱trigrahana- gra̱hyesu tatsthatadaṉjanata̱ sama̱pattih

 Ksi̱navritteh ― чьи вритти ослаблены;

 abhija̱tasya ― хорошо отполированный, очищенный;

 iva ― точно, как;

 maneh ― кристалл;

 grahitri ― познающий;

 grahana ― чувства;

 gra̱hyesu ― в объекте познания;

 tatstha  на котором он остается или покоится;

 tadaṉjanata̱ ― принимая его цвет;

 sama̱pattih ― полная поглощенность.

Самапати ― это состояние полной поглощенности ума

(* Имеется в виду носитель сознания, т.е. медитирующий. (Прим. пер.) Достигнуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати ―  это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации *. ) , который  свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный              кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

 Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.

* Из сравнения с кристаллом возможна другая интерпретация. Ум «окрашивается» объектом и, поскольку ум чист, в нем отражаются все свойства объекта. Объект полностью охватывается умом, т. е. «поглощается» им. (Прим. пер.)

Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены. Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати. Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага. Это происходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объективному осознанию объекта, на котором покоится ум. Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, таком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полностью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раздельно. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соотственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили.

 Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание* ― становятся одним.

 *Имеется в виду не процесс, а сам объект. (Прим. пер.)

            Сутра 42: Савитарка самадхи

 Tatra shabda̱rthaajna̱navikalpaih sanki̱rna̱ savitarka̱ sama̱pattih

 Tatra ― здесь, в этом состоянии;

 shabda ― слово, звук;

 artha ― истинное знание;

 jna̱na ― рассуждение;

 vikalpaih ― чередованием;

 sanki̱rna ― смешанный, спутанный;

 savitarka― мышление с помощью слов;

 sama̱pattih ― полное поглощение.

В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между  словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. Когда мы размышляем о розе, мы думаем о многих ее качествах: цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств смешано в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пределы которого нужно выйти в медитации. Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обращения к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В первом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение элементов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда ― это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называется артха. Мы знаем, что слово шивалинга ― это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга ― совсем другая вещь. Более того, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, ― вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна. Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны. Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга.

25
{"b":"574966","o":1}