ЛитМир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Следующая важная предварительная подготовка – это размышление о драгоценной природе человеческой жизни. Мы должны научиться быть благодарными особым свойствам человеческого бытия и тем духовным возможностям, которые они дают нам.

В священной книге «Собрание всего ценного»[454] сказано:

Посредством духовной практики

Оставляют позади восемь оков,

Что общи с природою животных.

И практикой всегда достигают

Восьми свобод и десяти даров.

Восемь свобод, какими пользуется человек, установлены по контрасту с восемью зависимостями. Четыре из них подобны четырем нечеловеческим состояниям: непрерывными страданиями адов, постоянной жаждой духов, жестоким отупением и ограниченностью животного мира и потворством своим желаниям, а также духовным безразличием сансарных божеств, достигших всех мирских совершенств. Оставшиеся четыре – это нежелательные человеческие состояния: родиться варваром в стране, где нет духовного знания, быть туповатым или слабоумным, родиться во времени, когда духовные учения недоступны, и жить под влиянием крайне отрицательных взглядов на природу духовного пути.

Вот восемь состояний зависимости. Если мы свободны от них, то можем считать себя действительно счастливыми.

Десять даров делятся на два рода: личные и окружения.

Первые перечислены в строках Нагарджуны[455]:

Родиться человеком

В стране, где процветает духовность,

Имея все способности восприятия,

Не подвергаться сильно отрицательной карме,

Проявлять интерес к духовной практике —

Вот пять личных даров.

Эти пять личных обстоятельств дают действенную внутреннюю основу для устремления к пробуждению.

Затем Нагарджуна перечисляет пять даров окружения:

Родиться в эпоху проявления Будды,

Когда проповедуется святая Дхарма,

Когда учение все еще существует,

Когда есть практикующие учение,

Проявляющие доброту к другим —

Вот пять даров окружения.

Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия для практики. Они называются «дарами окружения», так как являются свойствами мира, в каком мы обнаруживаем себя, а не личными качествами, непосредственно связанными с нашим телом или умом.

Любой человек, обладающий этими восемью свободами и десятью дарами, может достичь полного и совершенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы нацелим нашу жизнь на усердную практику, то можем достичь высокого духовного совершенства, уже не говоря о достижении любой обычной цели. Человеческая жизнь – это самое драгоценное, и если мы достигли ее, то должны приложить все силы, чтобы использовать ее суть. Нам следует снова и снова размышлять о восьми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание человеческих возможностей не станет неотделимым от потока нашей жизни. Помните также, сколь редка человеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огромным числом животных, насекомых и т. п. В данный момент у нас есть в распоряжении все возможности человеческого бытия, но, если мы пренебрежем ими ради преходящих мирских целей, не стоит надеяться, что после смерти мы снова получим благоприятное перерождение. У того, кто умирает лишенным духовной практики, мало надежд на счастье в дальнейшем.

Как только вы достигли глубокого понимания человеческих возможностей, важно сразу же взяться за обдумывание непостоянства и смерти. В традиции Атиши, пришедшей от гуру Серлингпы с острова Явы, это значит практиковать обдумывание трех предметов: неизбежности смерти, неопределенности времени смерти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кроме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это известно как «три корня». Каждая из этих трех коренных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это обдумывание известно как «три корня, девять рассуждений и три убеждения». Это основной метод обдумывания смерти, переданный великими кадампинскими йогами былых времен.

Первая тема – это неизбежность смерти. Следует обдумывать три рассуждения. (1) Владыка смерти придет за нами рано или поздно, и в тот момент ничего нельзя будет сделать, чтобы избежать его. (2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и наше время постоянно утекает от нас непрерывным потоком. (3) В-третьих, даже пока мы живы, мы находим слишком мало времени, чтобы посвятить его духовной практике.

Позвольте поговорить об этих трех вопросах подробнее.

(1) Владыка смерти определенно придет однажды разрушить нас. Неважно, какое прекрасное бы ни было у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе о непостоянстве «Тибетской Дхармапады»[456] сказано:

Сам Будда и ученики его —

Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —

Все оставили свои тела.

Что же говорить об обычных смертных?

Перед самым своим уходом Будда сказал монахам: «О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти слова, Учитель ушел в область паринирваны.

Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в паринирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарными скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторяющихся рождений, смертей и перерождений.

Сказано в «Сутре совета царю»[457]: «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».

Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могущественным божествам-защитникам, но смерть не отвратить надолго.

(2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время наше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.

Седьмой Далай-лама Гьялва Калзанг Гьяцо так подводит итог нашего положения[458]:

От самого рожденья жизнь не останавливается ни на мгновенье,

Но гонит вперед к великому Властелину смерти,

Жизнь – это движение по широкой дороге к смерти,

Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.

Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, наша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем.

(3) Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево»[459] утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».

вернуться

454

Ратнагунасанграха. Тиб. dKon-mchong-yon-tan-bsdus-pa.

вернуться

455

Этот и следующий стихи взяты из сочинения Нагарджуны «Дружеское письмо» (Сухрилекха. Тиб. bShes-sbrin).

вернуться

456

Уданаварга. Тиб. Ched-du-brjod-pai-tshoms. Название буквально означает «Избранные речения (Будды)». Я использовал название «Тибетская Дхармапада», поскольку имеется английский перевод Г. Спархема с таким названием. Этот текст – махаянский эквивалент палийской «Дхаммапады», хотя он гораздо больше по объему.

вернуться

457

Раджававадака. Тибетск. rGyal-po-la-gdams-pa.

вернуться

458

Эти стихи взяты из поэмы «Печальные видения несовершенства», входящей в сборник 41 поэмы Седьмого Далай-ламы в моем переводе: Seventh Dalai Lama. Songs of Spiritual Change. New York, 1982.

вернуться

459

Гарбхавакранти-сутра. Тиб. mNgal-‘jug-gi-mdo.

55
{"b":"579308","o":1}